（一）“似松非松”反映了阴阳相反相成的辩证性

郑曼青先生在《郑子太极拳十三篇》中说他跟随杨澄甫先生学练太极拳，“澄师每日必重言十余次：要松！要松！要松净！要全身松开！”。郑曼青先生还说：“此皆澄甫师所不轻易传人者。每一语出，辄叮咛曰：余如不言，汝虽学三世不易得也。此言何止重提数千遍。”反映杨澄甫先生对“松”的反复强调达到了不厌其烦的程度，也反映太极拳所谓的“松”是一种特殊的“松”，平常人是不能凭自己的生活经验来理解太极拳之“松”的。这种“松”既不是一般人所认为的“蓬松”，也不是气功锻炼所要求的“放松”，用古代太极拳经典拳谱的话说，就是“似松非松”。也就是说，太极拳所谓的“松”既是“松净”的也就是彻底放松的，又是表现为“非松”的。很多人包括有的名家不理解这“似松非松”。其中有的以为“似松非松”就是太极拳不是彻底放松，因而认为太极拳应该是半松半紧的、半柔半刚的；而有的则又以为“松净”就是气功锻炼所要求的“放松”，就是表现为没有丝毫阻力的“松空”。其实这些认为都是错误的，原因之一是他们不明白太极拳的“似松非松”正是太极拳“松净”的一种表现。

“似松非松”与“松净”相互矛盾，怎么会是“松净”的表现呢？许多人对此不理解，其实这种情况正是反映了宇宙世界的一种普遍规律。从阴阳学说角度说，万事万物都是各种不同的阴阳，阴阳具有明确的确定性，表现为阴就是阴、阳就是阳；然而阴阳同时又具有相反相成的辩证性，表现为阴阳的对立互根、消长与转化等。世界中许多事物都尤其明确反映了阴阳的确定性，而也有许多事物则尤其反映了阴阳相反相成的辩证性。对于阴阳这种辩证性的反映，《老子》用“反也者道之动”来表示。比如《老子》所说的“大智若愚，大巧若拙，大音希声，大象无形”就是这种“反也者道之动”的反映。这种现象不是事物本质的假象表现，而是事物本质的真实表现。举例说：

养生必须“养气”，这所谓的“气”包括了现代所说的“营养”、“体能”等，而人只要一有肢体活动，比如劳动、舞蹈、练拳，就必然“耗气”，这“耗气”用哲学语言说就是“损气”，这“养气”与“损气”显然是相矛盾、相冲突的。然而，人又只有适当的“损气”，才能有良好的“养气”。如果光“养气”没有“损气”，人就不仅不可能良好地“养气”，而且会滋生各种疾病阻碍和破坏“养气”，比如现在许多人都知道这样的人会“营养中毒”而患高血脂、高血压、糖尿病等等疾病。因此无论古今，养尊处优十分“养气”的人总是疾病缠身短命的。而适当从事体力消耗工作与活动而“耗气”的人却能够健康强壮，可见“养气”必需“损气”。故而《易传》说：“损盈益虚，与时俱行”。用现代医学解释，这其中的原因一个是身体健康最重要的是心脏强健，而心脏强健，就必须冠状动脉供给的血流量多、动脉应清洁而不要损伤、老化；而增加、增强运动必然会增加心脏搏动的强度，心脏就要消耗更多冠状动脉所供给的血液，也就是会减少冠状动脉的血液，而且心脏容易损伤；然而在一定的活动强度限度内，只有增加与增强运动也就是减少冠状动脉所供给的血流，才能使得冠状动脉供给的血流量更多，心脏也就能够更不容易损伤更清洁而健康强壮。这“减少”与“增加”就辩证地形成相反相成的相互依存关系了。

道家内丹功修炼所最“关注”的、或者说追求的中心内容是特殊的生理物质“气”，追求随着功夫的提高，这“气”的强度也提高。然而，在修炼中却又必须勿忘勿助、若有若无、顺其自然地去对待这“气”，严禁意念故意地去关心、指挥这“气”，也就是说“不能关注”，不然就会出偏，甚至走火入魔，酿成严重的祸害。道家经典之言“内炼诀要唯在神静”就包含了这样的意思。这“关注”与“不能关注”也就辩证地形成相反相成的相互依存关系了。

太极拳锻炼中，实质为力量的“气”也是锻炼意愿所十分“关注”的中心内容，也是必须“关注”与“不能关注”辩证地相反相成相互依存对待的，就是既要追求肢体所有动作都由这“气”来带动，追求这种“气”在身上的传输顺遂畅通，追求用于发劲的“气”（也就是“劲”）越练强越，所谓是“心中力量”、“刻刻留心”等，同时，又不允许意念放在这“气”上，如果放在这“气”上，别出心裁地发明什么“循经太极拳锻炼”，练拳中去关注臆想“气”到何处甚或什么经什么穴了，这“气”的传输必然反而迟滞了，甚至发生出偏而严重损害健康。因此，古代太极拳经典拳谱有“意在精神不在气，在气则滞”之诫。

物理科技中也有相反相成的例子，比如为使交流电信号输出幅度“高”，就要使无信号时的基准电压归于零电位之“低”，这样交流输出才能最大、也就是幅度最“高”，如果基准有一定的电压，交流输出反而小了，这“低”与“高”也就这样辩证地、相反相成相互依存地联系在一起了。自然界有很多这样的例子，比如生物链中的每一环节都是既对环境有破坏，又对环境有保护作用，也是相反相成的例子。太极拳的既“松净”又“似松未松”正是尤其反映了这种阴阳相反相成的辩证性。