“中和”探密
近来，“中和”一词已成为武术界的热门话题。本人不揣浅陋，想就这个命题，谈谈自己的看法，抛引玉而已，不妥之处，请高明指正。
一、“中和”的前世
“中和”原本儒家的伦理思想。指不偏不倚，不乖戾。儒家认为喜怒哀乐等情感未发时叫“中”；若情感发出来，但没有偏颇，很中肯，叫“和“。如果人的道德修养能达到中和，就进入一种和谐的境界。《礼记•中庸》“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和；中也者，天下之大本也，和也者天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”“中”是天下的最大根本，“和”是天下普遍通行的法则。达到了中和，天地万物就各安其位，协调相处，万物也就发育生长。“中和”为修身、治国的根本大道。
道教根据《老子》“冲气以为和”释“中和”为“元气”。《太平经钞》乙部《和三气兴帝王法》说：“元气有三名，太阳、太阴、中和。”此三气合并为太和，太和即出太平之气。故说：“断绝此三气，一气绝不达，太和不至，太平不出。阴阳者，要在中和。中和气得，万物滋生，人民和调，王治太平。”即是说和三气即调阴阳，阴阳调即致太半。
《太平经钞》癸部有《令人寿治平法》云：“三气共一，为神根也。一为精，一为神，一为气。此三者，其一位也，本天地人之气。神者受之于气，精者受之于地，气者受之于中和，相与共为一道。故神者乘气而行，精者居其中也。三者相助为治。故人欲寿者乃当爱气尊神重精也。”总结出“爱气尊神重精”的养生原则，在当时是首创，是很有价值的，对后世的影响深远而广泛。
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二、“中和”的内涵
清朝乾隆年间王宗岳的《太极拳论》开宗明义说：“太极者，无极而生，阴阳之母也。动之则分，静之则合。”详细论述了太极拳的精微奥妙。文中虽无“中和”二字，但其含义却在其中矣，因为太极即中和。
陈式太极大师陈鑫《太极拳推原解》：“理精法密，条理缕析。放之弥六合，卷之则退藏于密。其大无外，其小无内。中和元气，随意所之，意之所向，全神贯注。变化犹龙，人莫能测，运用于心，此是真诀。”文中已提到了“中和元气”。
形意、八卦、太极三拳合一的创造者孙禄堂，全面继承并发展了太极拳的理论，明确提出了“中和”说。1919年他在《<太极拳学>自序》中论述张三丰根据《易》理创太极拳术后说：“太极拳术起点腹内中和之气，太极是也。“1932年又在《详论形意、八卦、太极之原理》中说：“(太极拳)练之至善处，以和为体。和之中智勇生焉。极未动时，为未发之和。极已动时，为已发之中。所以拳术一道，首重中和。中和之外，无元妙也。”(《国术周刊》第85期)
从上述论述中，我们可以知道，中和即太极。那么，太极究竟指什么呢?孙禄堂在《太极拳之名称》中又说“太极即一气，一气即太极。以体言，则为太极，以用言，则为一气。”(孙禄堂著、孙剑云编，《孙禄堂武学录》，人民体育出版社，2001年，第180页)“中”为体，“和”为用。无体则无用，无“中”则无“和”，无“和”则无“中”，“中”与“和”是不可分割的统一体。“太极”和“一气”也是不可分割的统一体。
“一气”是指什么?“一气”，又叫“气”“元气”“精气”“太素之气”“中和之气”等，名异而实同。其本义，一指天空流动洋溢的云气，一指生物吸吸之气。《老子》用“冲气”说明万物的变化，孔夫子用“血气”说明人的修养。到了战国、秦汉时期，人们开始以“气”作为万物的本源，出现了“元气”自然论、“元气”一元论。例如《枢言》说：“有气则生，无气则死，生者以其气也。”至于上文提到的《太平经钞》中的“三气共一”说，更说明“气”不仅是万物的本原和本质，而且具有精神属性，是主客体的统一。
孙禄堂对中和之气也有具体的描述：“人自赋性含生以后，本藏有养生之元气，不仰不俯，不偏不倚，和而不流，至善之极，是为真阳，所谓中和之气是也。”(《国术周刊》第85期)
由此可见，中和之气就是元气，而这种元气是真阳之气。
从现代科学来理解“气”，一是指呼吸之气(吸入氧气，呼出二氧化碳)，二是指水谷之气，这种气是从食物中获得能量的，三是肾气，也就是精气，这种气是与生俱来的，是先天之气。概括起来说，这个气是指，受于父母的先天之气(肾气)和后天的呼吸之气及脾胃运化而来的水谷之气有机结合而成的“元气”。这三种气是可以互补的真阳之气。
有了这元气，人体才能有正常的生理和心理功能，“正常的功能”也能促进“气”的发展。所以我们说“气”与“正常功能”是互为因果的。
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三、致中和的必经之路
怎样致中和?也就是怎样保养真阳之气?
在正常情况下，人体的机能是天生的，是自律的，是不受心神控制的。例如，细胞的新陈代谢、体温的高低等等生理功能，人是无法按自己的意志去控制它的。但人们发现有些机能是能控制的。最明显的是人的呼吸，是可以调整的。于是，人们发现了通过调整胸式呼吸为腹式呼吸的练功方法，来升提自己的真阳之气(中和之气)。
《黄帝内经》：“恬淡虚无，真气从之。精神内守，病安从来?”这段话的意思是说，当一个人的意识进入到一种非常宁静、非常愉悦的虚无状态时，全身各个系统的生理功能就会变得协调。长期坚持这种排除杂念放松心理紧张的锻炼，就会增强机体的免疫能力，起到健身与防病治病的作用。这种锻炼方法，前人叫炼丹，叫吐纳，叫导引，叫坐禅等，现代叫气功。
儒道释三家的功法，形形色色，五花八门，难于尽述。但“百虑而一致，殊途而同归”。形形色色的功法归到了一个共同点上，那就是“守一”。“一”就是丹田。丹田者道家术语也，意思是种丹的地方。人体处处是丹田，但最能聚集能量的地方，只有三个那就是上、中、下丹田，而一般常用的是下丹田(脐下1.5寸处)。“守一”就是守住丹田的元气，守住精气神。
“守一”名为无极之道，亦即长生久视之符。在一个具体的形体内，精气神是统一的，不能相互分离。所以守一当是守精气神的统一，守着自身中的精气神。
在保养精气神的修炼中，“守一”的具体做法是气沉丹田，守住它，管它练精还气，还是练气还神，还是练神还虚，还是练虚合道，我只要抱住我的气，气到哪里，我到哪里，气停我停，一切跟气走，让气自己去完成任务。
怎样气沉丹田?吸气时，渐渐将肚子(下丹田)鼓起来，体会肺中之气依次逐步推进和摩擦胃、肠、膀胱、生殖器的感觉。气至会阴后，稍屏息，然后，微提谷缩阴，开始呼气，借收腹肌之力，将腹腔内脏贴向脊柱，浊气(二氧化碳气)顺着督脉上升，自鼻中呼出。体会腹腔内脏上升回位，认真体会每个瞬间的感受。呼气、吸气都要做到深、长、细、匀、柔．都要做到意到气到，气随意行。千周万遍，久而久之，可以逐步体会调节其他器官的感受，并将有关气的体会记忆下来。
俗话说“全凭心意练功夫”，心意就是指自我心理活动。当练功者通过调息，达到入静状态(自我催眠状态)．就会感到“体酥、心融、乐融融”的感觉，心身完全处于放松的美好感受中。现代科学实验已证明，当人一旦进入这种良好的心理状态，就会直接影响到内分泌功能，进而影响全身各系统的功能，能使它们向协调方向发展，提升自己的自愈功能、自我修复功、免疫功能，达到健身祛病的目的。
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四、太极拳“致中和”的四个阶段
初级阶段。这个阶段重在调身。通过有序的肢体动作，来集中自己的注意力，“不走神”(做到这一点并不容易)。聚精会神地盘架子，每一个要领都要符合“中和之道”。也就是说，肢体动作要不偏不倚，恰如其分，恰到好处，和谐自然，初步克服自身的硬僵劲，做到轻灵自如。
中级阶段。这个阶段重在调息。所谓调息就是调整自己的呼吸。初级阶段，是自然呼吸，不要有意识地注意自己的呼吸。而至中级阶段，就要自己摸索出呼吸的规律来，把胸式呼吸调整为腹式呼吸，以意领气，意守丹田，重心放在脐下丹田处，使整个身体稳如泰山，舒适自然。外动内静，动中求静。上实下虚，身体上部轻松虚灵，身体下部充实有力。
高级阶段。这个阶段重在调心。也就是调养自己的心性。先是虚其心。“练拳学者，自虚无而起，自虚无而还。”(孙禄堂著、孙剑云编，《孙禄堂武学录》，人民体育出版社，2001年，第305页)诸法皆空，万象皆空。“尚德不尚力，意在蓄神。”通过练拳之“规矩，可以变化人之气质，开人之智识，明人之心，是化除后天之气质，以复其先天之气也。”(同上)“拳之道貌岸然无他，不过变化人之气质，得其中和而已”。(同书，第307页)中和之道，即是中庸之道也。《中庸》：“喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节(符合道德规范)谓之和。”
顶级阶段。这个阶段重在得道。《老子》说：“有物混成，先天地生，寂然寥然兮！独立不改，周行而不殆。可以为天下母。事不知其名，字之曰道。”老子的话告诉我们．道是浑然一体的东西，道是先天而生的，道是万物之母。也就是说，道是万物的根本，求道得道，就要返本归根，回归到本源上去。《老子》又说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这就是说本源就是自然。自然又是指什么呢?就是指没有外力作用，自己而然。也就是说，人通过练功，掌握了自身的生命规律，而这生命规律就是“自然”两字。人要顺乎自然，通过调身、调息、调心，得中和之道。
现代科学告诉我们，酸和碱的化学反应叫中和反应。抗毒素或抗毒血清和体内的毒素反应，使毒素消失，也叫“中和”。物体的正电量与负电量相等，不显示带电现象的状态叫“中和”。人的体质是酸性的，所以要多吃碱性食品，使之中和，就有利于健康。做气功打拳，吃药打针，就是调整人体的阴阳，使之平衡，也就是使之中和。
把“中和之道”从人体，推广到自然界，就是人与自然要和谐相处，达到人与自然的中和，现代叫环境友好型社会；再把“中和之道”推广到社会，就是人与人之间要和谐共处，互相尊重，互敬互爱，这就是和谐社会。所以说，中和是修身与治国之本。
