武禹襄的《十三势行工歌诀》原文是“气遍身躯不稍痴”。武禹襄有一篇《十三势行工要解》，里面都是一些语录式的文字，这是他练习太极拳时的个人体会，是随手记下来的。这里面有：“立身中正安舒，八面支撑；行气如九曲珠，无微不到，所谓‘气遍身躯不稍滞’也。”
按照丁丑本《李亦畲书太极拳谱》，《十三势行工歌诀》中这句话原来是写为“不稍痴”，后改为“不稍滞”。从文字上讲，我认为“不稍滞”好理解，也就是要想“气遍身躯”，就不能有一点迟滞的现象。所以，我认为改为“不稍滞”是正确的。
经络和气血在中国传统医学中占有重要的地位。中医讲“气为血之帅”，认为没有气，血液就没法运行。所以，我认为“气遍身躯不稍滞”中的“气”是指内气。人的体内有血和气，气就是沿着经络运行的一种物质。
血是看得见的，气则是看不见的，但却是实实在在存在的。气就是一种动力，没有这种动力，血液就不能运行，人的生命也就停止了。所以，气血旺盛，人的生命、生理机能，也就旺盛；气血衰微，人的生命也就衰微。从练习武术的角度来说，气血旺盛，人就健壮，各方面的素质就强，也就能够更好地发挥技术。所以，气血对于练习武术是非常重要的。武禹襄在论述太极拳时，把气血放到了重要位置，很多地方都谈到了气，并提出了“气遍身躯不稍滞”的观点。
如何做到“气遍身躯不稍滞”呢？我们看武禹襄是怎么说的。武禹襄说练习太极拳要“立身中正安舒，支撑八面”，也就是身正气顺。练拳时，姿势正确，身法中正，内气运行起来就顺畅。如果低头弯腰、挺胸叠肚，外形姿势不端正，自然会影响到内气的顺畅。武禹襄还说，练拳要“行气如九曲珠，无微不到”。
也就是内气的运行，曲折百转，沿着经络，要运行到身体的细枝末梢。内气不能仅仅在主要的通道上运行，细微处也要运行到。能做到“内气无微不到”，也就做到了“气遍身躯不稍滞”。
根据武禹襄的拳论，我们练拳要做到两点：一是要身法正确、拳势动作正确，这样才符合身正气顺的要求；二是要做到“行气如九曲珠，无微不到”。第一点比较容易做到，做到第二点就不是很容易了。这也就是太极拳的如何“行气”问题。
对于太极拳的“行气”，李亦畲有一些要求。首先要打通任督二脉，这也是中医的说法。人体的任督二脉本来就是通的，练习太极拳会使它更加通畅。练习太极拳时，不要想着通任督二脉，只要气血充盈了，血脉自然就会畅通无阻。练习到一定程度，任督二脉自然就会更加畅通，这是自然而然的，不能刻意追求。练习太极拳具有一定的水平后，在呼吸的时候，会有内气贯通任督二脉的感觉。
这时，可以稍微用意念引导内气从督脉上行，从任脉下行，回归丹田。内气上行时，要过长强、夹脊、玉枕等穴位；下行时，通过舌抵上腭沟通任督二脉，使内气回到丹田。练习太极拳时，没有必要刻意用意念引导内气，太极拳的动作，一般吸气时，都会引导内气沿督脉上行，呼气时，内气自然下归丹田。
如果刻意引导，反而容易出现偏差。另外，如果是为了练习技击，可以在发劲时，意想内气沿督脉上行通过两肩沿手三阴经发出，然后再顺手三阴经回到命门——武派太极拳讲究内气存于命门。这种练习方法，能使你做到“意到气到力到”。
还可以用意念向下引，使内气运到涌泉穴，发劲时，内气沿涌泉穴向上走。这样就能达到上下相合，内外相合。这些练习要领，都是在身法正确，同时懂得技击含义基础上进行的；如果身法不正确，不明白动作的技击内涵，就不能贸然引导内气运行。因此，我建议，练习太极拳的内气运行，必须在有经验的老师指导下进行，不要急于求成另外，内气的运行和呼吸之气是有一定关系的，练习太极拳，尤其是初学太极拳，要自然呼吸，不要强调动作和呼吸的配合，否则容易出偏差。等到动作熟练了，外形动作自然能和呼吸相合。但是，也不是所有动作都能够和呼吸相结合的。切记，内气的运行要”勿忘勿助”，不要勉强追求某些气感效果。
其次，除了打通任督二脉外，还要做到“心肾相交，水火既济”。中医认为，心属火，肾属水。心肾相交，才能水火既济。人在心情平静的时候，一般是能达心肾相交的，我们练习太极拳，稍加意念引导，能使心肾相交得更好。这样水火相融，就会产生内气，这就是“腹内松静气腾然”。水火相融产生的内气，要走遍全身，无微不到，达到“气遍身躯不稍滞”这对人体健康是非常有好处的。这种“心肾相交”的效果，可以通过练习太极拳实现，也可以通过静坐来实现。平常人虽然不练太极拳，只要做到心情平静，呼吸平稳深长，也是能做到“心肾相交、水火既济”的。
太极拳的最终目的是养神、蓄神．不在于气。如果过于重视气，则会动作迟滞、呆板，不能轻灵圆活，这就是所谓的“在气则滞”。太极拳最终在于神．意和气只是一个练习的阶段，所以，虽然讲“气遍身躯”，但是，还要“不稍滞”——不能有迟滞、滞重的意念和气息。
