太极拳是需要哲学思想来指导，依靠智慧来领悟，运用身体来体验的内家拳。所以要与其它外家武术的训练方法有所区别。学习太极拳首先要明理，其次要得法，最后还要用功。现在不少人都以“拳练万遍神理自现”来激励自己，“三更灯火五更鸡”的“劳其筋骨”苦其皮肉，往往最终结果却是“太极十年不出门”，所以古人也有“穷毕生精力却代不数人”的感慨。之所以如此，不是太极拳的无能，而是把太极拳当成外家拳来练了，太极拳要是像外家功夫一样苦练，吃苦受累却收效甚微甚慢，又何苦非要练太极拳呢。花这么多时间吃这么多苦不如直接学习其它运动或练其它功夫，效果还快速显著得多。从另一种意义上讲，无论内家外家，包括所有的体育运动，都是在追求身体的灵活与反映的灵敏，这是所有运动的目标和方向。就武术而言，所谓内家外家的区别，只在于实现这目标的路径不同。外家拳是以物理性运动为主要方式，以提高力量速度技巧等外“动”的方法来获得，内家拳则是以稳静心性，松柔肌肉、延伸关节等内“静”的方法来实现。因此，以为勤奋苦练要冲破人的生理极限的苦练就能成功，恐怕是南辕北辙罢。当然，若用外家拳的方法如刻苦训练、讲求手法技巧、积累经验教训等外动为主的方法来练太极拳，肯定可以获得功夫甚至高功夫的，但无论如何难以称之为纯正的太极拳功夫，因为它们仍然是“不外乎壮欺弱慢让快”异于太极拳的“旁门”。殊不信此，为什么老论所言“静中触动动犹静”,始终强调的仍然是一“静”字。道家是以“静”为其根本的修养方法，其特点是排除人为的欲望和知识，体验心中之“道”即“德”，庄子特别关注于体验，其著名的“坐忘”法，就是静中体验“道”的境界，即所谓“同于大通”。因此，只有坚持以“静”的思想原则来练习太极拳才是学拳正道。

由此提出了太极拳练什么和怎么练的问题，即太极拳练习的具体方向和目的究竟是什么？每一种体育运动的练习方向和目的决定了这种运动练习的具体方法。比如说举重是练力量，球类和跑步是练速度，体操、摔跤、外家拳等是练手法技巧,或者说它们都是增强力量、加快速度、丰富技巧兼练的运动。但太极拳既不需要练力量——用意不用力，也不讲速度——运行缓慢，更不求技巧——无欲无为。那么太极拳练自己身体上的什么呢？老拳论不看重“壮欺弱，慢让快”的“先天自然之能”的胜人之术，因为这些都“非关学力而为也”。那么太极拳的“学力”是什么，怎样学习才能体现“四两拨千斤”和“耄耋能御众”从而“英雄所向无敌”呢？

任何对抗性运动，都不能缺少力量、速度、技巧和功力的较量，太极拳如何体现这四种基本要素？即“练自己身上的什么”这个必须解决的本源问题，这个问题解决了，才能体现太极拳与众不同的独特方法和神奇功夫。如何理解太极拳这种对抗性四要素呢？我以为，首先从力量来讲，太极拳是避实击虚，攻其无备，小力击大力是完全可能的，何况长期的松柔训练，太极拳也会积累内劲，强其罡气，其整体的爆发威力无比。其二速度问题，人与人对抗时的速度不是指物体位移速度的快慢，而是指瞬间反映的快慢，这恰恰是太极拳训练的优势，因为太极拳特别注重神明的反应，它要求“动急则急应，动缓则缓随”。第三技巧问题，即招式手法。任何招式手法都有穷尽，而太极拳则以不变应万变，无法应万法，所谓太极无法，动即是法，舍己从人，顺势变招，“因敌变化示神奇”。第四不需要“功力”，所谓不需要功力，即指太极拳的动作要求不需要通过特别的训练即可达到，没有要求超出常人所具备的基本条件，不论男女老少都可以练好太极拳。我们从“耄耋御众”中可见，甚至于连路都难以走动的八、九十岁的老拳师，仍然能够轻松的击人丈外，他们的身体条件，恐怕也难以谈得上所谓的“功力”了。以上四点，是我坚持相信太极拳能获得武术效果的理由。

再谈谈自然，中国道家是以“自然”为最高境界，这个自然不是与人相对的自然界，也不是机械论的必然性或因果律之类，它就是自然而然，没有任何目的或意志，不仅没有目的性，也没有任何规定性。

按照这个自然的概念，太极拳所说的自然，主要是指行为动作决不能预设目的，而是内通外顺，随曲就伸，上若行云，无心以出岫，下如流水，随意而下滩。另是指太极拳的各项技法要求，不仅要合乎道（老子哲学思想之道）合乎理（古典拳论之理），更要合乎人们日常生活的自然习惯，如走路散步以及一些手工劳作等经常性的活动，俗语“习惯成自然”最简捷明了的说明了这个概念的自然的道理。因此，在练拳时自己自然不自然，就与这些日常动作相比较，主要要求是否在心境上一致，如果心境一致就是自然，否则就是不自然，那就需要慢慢调理自己身心，使自己在练太极拳的任何动作时都能自然而然，所谓“不知手之舞之，足之蹈之”。

太极拳特别要求的是心态要自然，如果抱着我开始练拳了的想法去练拳，就不容易自然了，而那些抱着“不达目的誓不罢休”甚而“报仇雪恨”的目的练拳，就更与太极拳的本质路径相背离，很容易就南辕北辙了。另外有些拳师甚至于非常成名的大师，为保持名誉或者财利，也容易兼习杂门手法以显示自己的功夫，这也是不自然，日久天长，与太极拳道也离得远了。
 

“练拳时，身势应如载重之船行于江河之中”。此是雅翁原话，由于注重“沉”，学习者往往容易理解为“压”。四川重庆两地练杨式太极拳者，受这种影响深重，都重视腿脚沉实，身势下压，以求脚下桩功的稳定。这样容易造成膝盖受伤，许多练拳者多年后往往就是这种结果。“身势如载重之船”，但此论很难从文字上理解正确，需要明师以身示范方能明白，所谓“入门引路需口授”是也。此是其一。其二老论有言曰：一举动周身俱要轻灵。其中一定要包括脚、腿俱要轻灵。而其他学习者却把身势的松沉错误理解为身势朝腿脚的沉压，这就违反了俱要轻灵的要求。雅翁强调的的身势，即全身虚灵后身势的自然下坠，是旁观者的感觉印象，自身的感觉体悟切切不可有沉重之感。还有就是雅翁强调要有虚无的气势，这也容易理解偏，气势是虚无的，是功夫到了炉火纯青时的自然流露，它只是旁观者的感觉印象，非习练者虚张声势，更非瞪眼竖眉，咬牙切齿所能形成的。雅翁拳照的确气势磅礴，要知道雅翁时代是强调武功的时代，雅翁也是以武立身扬名之人，因而他对“虚无的气势”的追求完全可以理解。但是，从中国哲学思想体系的极端理论上讨论，是追求冲和之气，中庸之道，和谐之境，按这个标准，也可以看成“过”了，与道的境界还有些许距离。余以为，神气内敛、威不外现，正大庄严、静穆祥和才是太极拳显示的大道真身。
 

再谈谈静。“静”在中国传统文化中是一个非常重要的概念，是古人修身养性的主要目标和方法：“吾教子从下等工夫做起去。古来成仙得道者，静以养心，明以见性，慧以观神，定以长气，寡欲以生精，致虚以立意，此要诀也。静则无为故心清，明则不昏故性见，慧则能照故神全，定则常存故气舒，寡欲则一元固故精生，致虚则万缘空故意实，此要诀中之要诀也。”

在中国思想史上，最先讲静的是老子，孔子却讲敬。静和敬属于先秦道、儒两家的方法论范畴，以后逐渐有了道儒融合的趋势，到了宋明理学，这两个范畴都纳入理学思想体系。周敦颐提出“圣人定之以中正仁义而主静，立人极焉”（《太极图说》），把静作为人生的一个根本标准。二程受学于周敦颐，伊川见人静坐，便叹其善学，认为“性静者可以为学”（《外书》卷一）。但二程并不主张专主静，而认为敬是原则，静包括在敬中。朱熹也主张以“主敬”为主，“静坐，非是要坐禅入定，断绝思想，只收敛此心，莫令作闲思虑，则此心湛然矣。”（《语类》卷十二）朱熹、陆九渊之后的理学家，虽有主静、敬之分，也逐渐兼容汇通了。

道家静的功夫，是以无欲为重要方法，并从中发展出道教的修身养气之说，佛教想往西方极乐净土，以静坐无欲为作为“完全解脱”的重要步骤以达到“真空”境界，到周敦颐就把这一方法同“无极而太极”的本体论结合起来了。受这些主流思想的影响，中国传统养生术就把“静、净、敬”三个概念互证互用。我理解是：道家讲“静”，静心以绝欲；佛家讲“净”，澄心以明性；儒家讲“敬”，正心以诚意。各有区分，互有侧重。道家的致虚极，守静笃，抱朴守静，以期无为而无不为；佛家以如如不动的坐禅以養其真性，通过数息养心而达“大定”的境界；儒家则守性不移，反观内省以养一种“至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间” 的浩然之气。

但是，儒释道三家采用的静功法，都是从“心静”的角度来理解的。而太极拳乃动静相兼之术，所以这种静乃动中之静，虽动尤静，故拳论有“静中触动动尤静”之说。如果把静字仅仅理解为“心静”之静，不受外界干扰之“静”，我认为这只是太极拳“静”的一个方面或者说较高的一种功法境界，仅管它是最本质的方面，毕竟不全面。而且不容易落实到具体的练拳上。

近代李亦畲《五字诀》也把“心静”列为练好太极拳的第一要诀，可见“心静”是较高层次的功夫。心平而气和、心安则理得，心静容易理解，但是不容易做到。要做到心静，首先要做到“身静”，但“身静”绝不是停止，更不是呆滞。正如宇宙银河、太阳系的结构一样，星体的运动是永恒的、快速的，但我们感觉到的宇宙星空却是静止不动的，正如我们人类在地球上“坐地日行八万里”，丝毫不感觉其动一样。因此身静需要以“中定”为本，守中恒定，才能感受到四肢百骸在运动中之“静态”。始终保持中定，才能保持稳静的姿态，因此“中定”又是练习太极拳的基本方法。只有做到中定，而身静才有可能，做到身静，则心静才有前提，做不到身静，所谓“心静”就不能真正落实。

传统拳经多次提出静的要求，有“身虽动，心贵静”、“视动犹静，视静犹动”、“静中触动动犹静”、“神舒体静，刻刻存心”等。但是，静不是死寂无象，而是静中生动，所以静中参动是太极拳的入门法则。所谓“静中参动是大般若，忙里偷闲是三菩提”，这明清清言小品句中，“静中参动”四字，盖说尽太极拳之玄机也。

拳论曰：静中触动动犹静，因敌变化示神奇。一般拳家均以此句作竞技上的解释，舍己从人，以静待动；彼不动，己不动，彼微动，己先动等等，总之不先下手为强，重视因敌变化、顺应规律、后发制人的方面。但极少有拳家在自身练习中，即在练拳中强调静中生动这一方面。余认为这才是最为重要的，而要悟到此处，尤其难也。既已悟到此处，又何其快哉。

所谓练拳之静，即在演练拳时，全身始终保持中正不偏，向前退后，有起沉开合之意，无前俯后仰之心，在心意保持不动的无为状态中，头悬定不动，身脊悬定不动，尤其是要保持手、足的安静不动，整套拳，身势始终保持一种稳定状态，两手始终保持一种悬坠状态，身手随着脊柱的旋转而起沉开合，手足在保持不动的感觉中去完成姿势的要求，实现拳势的目的。即李雅轩先生所言：大松大软，各得其位者也。

李雅轩先生也特别强调动和静的关系，他说：“太极拳的功夫，不外乎是动静开合而已。它虽是静，但静中藏动机；虽是动，但动中存静意。一动一静，互为其根。其特点是静中之动，虽动尤静。”这种说法非常精当，但后来李师又把动静分开来说了：“动，所以活气血，静，所以养脑力。动静结合，身心皆练，内外一体，刚柔相济。”此话诚然不错，但我觉得动和静始终是一体的，是互为其根的，身体在不同状况下感受的两个方面，可以说既是动，又是静，是一个硬币的两面，身心不可分开讲，因此不仅仅是“动以活气血，静以养脑力”。可以说以静为主或者以动为主，是区分内家拳与外家拳的本质差别。

感悟静只是太极功法的一个阶段，听说下一个阶段可能就是感悟“虚”和“空”了。即让四肢百骸、五脏六腑进入虚空的状态。这仅是我的猜想，到此，可能是太极功法的较高境界罢，也就是进入道的概念上“无”的层次了。

总的来说，太极拳之静乃动静相兼之静，即身体既在运动之中，却又始终保持相对的稳静，即四肢百骸无所不动，但又都不主动，不多动，不妄动，更不能乱动，让头、身、四肢都在保持稳静的状态下完成这套拳的所有动作，否则即是散乱。所以，身稳心静应是太极拳的练功方向。

我为什么强调静，因为静则无所不应，静，蕴含着动的无限可能性。