以用为纲
太极拳既然是拳，就是可以实战的，太极拳之所以能在众多的武术拳种中脱颖而出，大放异彩，绝不是靠空口说白话，而是一招一式地打出来的。只是在近代，才淡化了它的实用价值，而张扬了锻炼健身价值。这本无可非议，因为文明社会，法制时代，不需要用拳头来说话了。但是如果因此而遗失了太极拳最本质的东西，那将是人类非物质文化遗产的遗失。太极拳的三重功能：养生、祛病、技击，后者是龙头，是导向，是目标，是最高层次的体和用，因为它不仅要知己，而且要知彼；不仅要求自己练时把动作做得完满无暇，而且要求在实战中，在对方移动和防守的情况下也能把动作做出来；不仅要求能把动作做出来，而且要求做得效果好，用在对方的身上能达到预期目的。总之，以用为纲，纲举目张，我们在练习套路时就会本着高标准、严要求，就不会满足于仅仅把动作完成。
有这样一种说法，认为孙式太极拳遵从老子的哲学思想，从无为而始以达致无不为。具体地说，就是通过恬淡虚无达致人之心理、生理适应机能的双重完善。所谓技击，不过是人与人之间的一种相互作用，当人之身心的适应能力渐臻完善时，自然能适应这种相互作用，故能产生“不求胜于人，而神行机圆人亦莫能胜之”的能力。
此话看似深奥，玄之又玄，却大而无当，于拳事无补。“从无为而始”，这话就不通，要说虚无，干脆连拳也不练，什么都不做，不是更虚更无吗?子日：不知生，焉知死。这是说的老实话。套用之：不知实，焉知虚；不知有，焉知无?要想达到虚无恬淡之境界，还得老老实实地从一招一式的有为做起。
具体到训练中，首先要知道每一个动作到底是怎么用的，有的放矢，或日“带着问题学，活学活用，急用先学，立竿见影”，虽然带有明显的功利色彩，但确是实话。如果一开始就提倡“恬淡虚无”，提倡“无为”，那么初学者会手足无措。这里存在一个误区，即“无为”不是什么都没有，而是能做但不做，虽不做但随时可做，老子讲“无为”的目的不是为了“无”，而是为了“无不为”，也就是为了“有”，所谓“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”。“无为”是一种状态，是具有高度自组织能力的蓄势待发状态，它不是稳定的平衡态，而是非稳态，一触即发。这种“无”不是空无一物，而是包含多种“有”，但又不专一于某一种“有”的状态，这种状态是长期锻炼的结果，只能出现在修炼之后，而不会自动出现在开始。所以，在练拳之初还是应从“有”人手，等到“有”积累多了，通过消化升华，把一个个“有”融会为大“有”，原来具体的“有”消失了，成为了“无”，去掉了形式而留下了内涵，达到了高层次的“无”。这时的“无”才是我们所追求的。照前面的说法，只要把拳一趟趟练下去，就自然会有技击的能力，这无异于天方夜谭，技击的能力是严格训练出来的，不会从天上掉下来。所以，在一开始传习时，不宜太强调“无为”，而是要“有为”，一招一式都从实际应用出发，有目的地练习，也就是要“从难、从严、从实战出发”，舍此，则不啻缘木求鱼。
从初学者的角度看，要想取得好结果，还得要从头把过程一一走完，不可跨越阶段。不会走者，当然不会跑，但是若连跑都没有见过的人，走也走不好。所以，练拳要讲打，要讲用，这是天经地义的，非如此则不足为拳也。关键是怎么讲，如果一味浊气拙力，死缠烂撞，就像现在许多人推手全用蛮力，全无招式，更无感觉，只能算作羊抵架，这样打一辈子也与太极拳无缘。太极拳讲打讲用，是全从道理出发，一招一式全从规矩而来，“九要”不可少，“三害”不可有，然后去体会“中和”之妙，虚实刚柔变换之趣。不讲用的拳，不会打的拳，只能算作柔软体操，皮毛而已，又何言哉。
具体到训练中，要做到“练拳如有人，打手如无人”。前者是指无论站桩、练单式、练套路，都要有如与人相对抗的意念，这样手脚便不会轻飘飘，便会有内力产生。而到了真与人交手时，又要如入无人之境，“打人如走路，看人如蒿草”，不可有畏惧之心，这样平时所学才能发挥。
