作者拳照

        太极拳修心的过程,是去浮弃躁、修身养性、进而达到“无为无不为”的境界的过程。为什么在追求太极真谛的修炼人群中，浅尝辄止、半途而废者甚多？笔者在这里就个人在教学和修炼太极拳过程中的所见所闻所悟,以粗浅的文字与同道共同探讨太极修心阶段的重要性和必要性。    

        在学练太极拳的初级阶段，人们往往兴致很高、趣味很浓，而且收效也较为明显。待拳架练到纯熟阶段，人们反而兴趣变淡，甚至有枯燥乏味之感。这个阶段体内的感觉时有时无，甚至很长一段时间什么体会都没有，这样往往令习者迷惑，难以坚持，容易产生灰心泄气情绪。这个阶段是决定习练者能否登堂入室的重要阶段，也是磨炼心智的关键时刻，此时若能静下心来，平心静气研拳，悉心揣摩老师所授之拳理拳法，循规蹈矩，“勿忘勿助”，日久必会有豁然贯通之感。

        在修心阶段，老师对学生学拳心态进行调整，用正确的理论进行引导，显得尤为重要。老师可以推荐一些较有价值的阐述拳理方面的书籍供学生阅览研究，借鉴他山之石融会贯通，反复对照，逐步提高自己的太极拳认识水平，并在练拳实践中认真体悟。有道是“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”。

        在太极拳练到纯熟后，如何调整习拳心态，从而顺利地度过乏味期呢？这个阶段习练者应该逐步提高养性功夫。太极拳修炼的宗旨是修心养性、益寿延年，太极拳的一切价值都应该从这八个字中得以体现。心性得不到滋养，如何领悟太极拳实质内涵？临敌不具备平淡从容的心态，如何克敌取胜？不能以乐观豁达的心态应对一切事物的变化，又如何得以延年益寿？

         首先，习练者对太极拳修炼必须有一个正确的认识。陈鑫拳论曰“运用在心，此是真诀”，“身法端凝莫测,收敛精神,别无他诀,心平气和则得"。又曰“拳之大概即闻命矣,而要打不出神情,何也?曰:此在平居去其欲速之心,如孟子所言,必有事焉而勿正,心勿忘,勿助长焉.”故平素打拳,“临场先去其轻浮慌张之气,清心寡欲,平心静气,招招循规蹈矩,积久功熟,然后此中层累曲折,历尽难境,苦尽甘来,妙趣横生,心中有情有景自然打出神情来。要知此皆人力所能为者，至于无心成化，是在涵养，日久优游，以俟其自至则得矣”。在练拳的整个过程中，要严格按照松其身、锁其心、定其神的要求，认真盘练拳架，力求做到松、圆、轻、柔、匀、沉、定、静，慢慢就会感觉到整个身心都融入大自然之中，浑身上下像被大气沐浴着一般，进入一种虚无忘我之境界，松柔之极，宁静之极，轻灵之极，舒服之极。此所谓：“沿途缠绵，静运无慌，肌肤骨节，处处开张。”拳景到此，可以观矣：练者情景交融，妙趣横生；观者称奇叫绝，心往神驰，身临其境。

       其次，要有正确的太极修炼观，把太极拳修炼当作修心立命之本，当作一项长期工程来做。王志远先生在其著作中，对“勤、恒、礼、诚”作了较为详尽的诠释，这是我们每位太极拳修炼者必须具备的基本条件。功从平常中得，拳从自然中来，“入门引路须口授，功夫无休法自修”。如果我们习练太极拳之人，不能达到身心两健，何来体悟，又如何达到“腹内松净气腾然”、“气遍身躯不稍滞”的境界？这些都是从平常、自然中得来的。正如恩师和定乾先生经常说的：拳里的一些东西，是可得不可求的。一句话道出了由心知而到身知的过程，也进一步说明了习练者要把拳理拳法融进拳架，一丝不苟悉心苦研，自然会水到渠成、体悟于身。不贪、不欠、不丢、不顶，勿忘勿助、松静自然，这是对练拳者心态素质的基本要求。《素问上古天真论》说：“恬淡虚无，真气从之；精神内守，病安从来。以志闲而少欲，心安而不惧``````”

       “无念神自清，清而心意定”。心静神定才能体松、气沉、神凝，才能体现太极拳古朴凝练的风貌。太极拳是一种性命兼修、身心兼练的拳术，故有人称太极拳为神经体操和心理训练方法，只有心志淡泊自要，才能使身心宁静致远，使健康和功夫渐入佳境。正如太极拳家孙剑云所说：“追求恬淡虚无这种心境，正是为了使我们能够做到渐修的持之以恒，并在这渐修中能淡化欲望达到静悟，悟者何？拳与道合耳。”

       太极拳的最高表现形式，是精、气、神的高度协调统一下的形体运动，是以内养外、以意导气、以气运身，从而达到身心双修的一门学问；太极拳是在松静自然的状态下，静养灵根、内固精神、外示安逸的一门科学艺术。让我们在自然无为、勿忘勿助中去体验太极拳的神奇魅力吧！