学练太极拳，就要学会放松，不会放松，就得不到太极功夫。老辈拳家说，一层松一层功夫，一层松一层体验。若是不把全身松透，就不能登堂入室，也就体验不到真正太极拳的魅力。因此，练好太极拳，必先求放松。
放松是练好太极拳的前提，放松才能气血运行，放松才能贯穿，“行气如九曲珠，无微不至”。那如何求得放松呢？要求得放松先要求心静。如何做到心静呢？李亦畲老先生在《五字诀》中把“心静”放在首位，可见心静对于练太极拳之重要。练拳盘架时要心静，推手、散手时更要保持心静，只有心静下来，排除杂念，才能专心致志，心无旁骛，才能进入太极状态和内境。设若练拳时还在想着买菜、做饭，想着昨天的烦恼，想着别人说自己的话，想着和别人倒倒苦水，啦啦家常，这样本身就没进入到太极拳状态，只能是聚聊，只能算活动活动筋骨，根本就不是在练太极拳。在现实中，有很多太极拳爱好者也很苦恼，他们常说，一练拳就走神，怎样才能心静，怎样才能不想杂事呢？人不可能不想事啊？其实，这个问题该问自己啊，你为什么练拳还要想其他事呢？这里面牵扯综合修养问题，有个定性问题。当然，你在练拳头脑中不可能什么事都不跑进来，只要不是主动想的事就好办，念头进来了，那好，那就“牵心辕、栓意马”，我们的双眉间不是有个天目穴吗，就用她“牵”和“栓”，进来了就牵就栓。久而久之，心也就能静下来了。再修炼进入到一个高层次还需要内视返听。内视什么？内视自己的五脏六腑，内视气血变化、意气变化、骨肉变化、阴阳变化。返听耳后，耳听八方是外，连掉地上一根针都能听的到。内听，是练一种身体内部组织的极度敏感。是放下一切杂念后的听。如主动去听外部的声音却更相背离。当习惯养成后，这些也还要放下。只有心静，才能走进拳的意境，才能和拳对话，才能品出拳的味道。一旦面对强敌，也才能心如止水，随感斯应。这也是古人说的练拳要“心死神活”、“有意无意是真意”。
练拳是在心静下来以后求放松。“松、松、松，太极功。学太极，先学松，不松难得太极功”。李雅轩先生提出“松软是太极拳的宝贝”，特别强调练太极拳要松，而且要大松，要松透。松得周身毫无拘滞之力，松得两臂如绳儿吊着重物一样，经常有沉甸甸重砣砣的感觉。吴图南先生也说：“太极拳之秘，在于松八段九节”。郑曼青先生晚年反复向他的弟子们说起先师杨澄甫当年教他练拳时，一天到晚坐在哪儿，可以不发一言，不问他他绝不讲话，但这个“松”字，每天总要讲个几百回。杨澄甫先生还讲了一句话，就是“不跟你讲这句话，你三辈子学不到的”，郑曼青就怀疑：难道讲一个“松”字，我就三辈子学到吗？五十年后想起来，郑曼青先生说：“不但三辈子，也许六辈子还学不到。太极拳说难，就是难在自己挡住自己，不肯松，如果真正把这个松字能了解，那便是好极了。”郑曼青先生多才多艺，精通诗、书、画、医、太极，被时人称为“五绝老人”，当有人问他学什么最难时，他脱口就说：“太极拳最难”。太极拳到底难在哪，难就难在放松。怎样放松？放松哪里？有没有放松的顺序？有没有放松的诀窍？答案是肯定的。放松是有方法的。佛家修行尚有八万六千法门，太极拳修炼当然也有方法。“入门引路须口授”，要放松是需要名师指点的。如何松？老师的传授和我的体会是从上往下松，松透了，松到脚底后再从下往上松。松，先从上往下松，要一节一节松，一块一块松。首先要保持虚领顶劲，立身中正。在此基础上，松颈，不强项，脖子后面不僵硬，要松开。再往下松开肩，松开锁骨，就是肩井穴这个地方。肩松才能通背。再往下节节松开胸、背、胛骨、腰、腹、命门、尾闾、会阴，再松胯、膝、踝、脚、脚趾，最后松开脚底涌泉。全身各关节都要一一松开。骨头是支撑的，要松肉，使骨肉分离。松是过程，就象玉树挂宝衣。松不是目的，松是为了空，空了才能通，通则顺，气畅无阻，才能气沉脚底，才能“行气如九曲珠，无微不至”，才不打半截拳。松不是懈，不是身体整体往下压，更不是整体往下蹲。人身就象弹簧，松中有紧，紧中有松。不能压死。骨节与骨节要虚虚对着，是有张力的。懈了就丢了，就会被压死，就成了“肉架子”。推手时，不做别人的肉架子，就是不给对手支撑点。这句话我是练拳十几年后才理解的。就是别人在推你时如推蚊帐，如推柳条。就是让对方捞不到稻草。也就是拳论讲的“一羽不能加，蝇虫不能落”。处处让对方落空，处处使对手被动挨打，“我顺人背”、“人不知我，我独知人”。
到“神明”阶段，形同鬼魅，抓不到，摸不着，“引进落空合即出”。到此地步，一天一进境。待全身松透后，再从下往上松。我的老师翟玉海先生讲，头三年腰脚，后三年脚腰。能松开，就能沉气。气能沉下去，还能返上来。劲起于脚，由脚而腿而腰而手，一气贯穿。这样练的才是真太极，生成的才是“太极劲”。
