事实上，各种各样的运动、武术，大概没有一种可以像太极拳这样，与哲学有这么密切的关系。这里谈的哲学，并不是指一般的西方哲学，而是指中国传统的儒、释、道，尤其是指新儒学。新儒学也称为「道学」或「理学」，在北宋周敦颐、程颢、程颐与张载等人的努力下，是以传统的孔孟儒学为基础，凸显《易传》与《中庸》的重要性，并吸收释、老两家的长处，而由南宋朱熹（1130-1200）集其大成的一套修己治人的哲学体系，深刻影响包括中国、朝鲜、越南与日本等主要东亚国家长达七百年以上。太极拳创编于四百年前的明末清初之际，与新儒学的关系尤为密切。

　　太极拳大师郑曼青先生（1901-1975）曾说：「习练太极拳可以变化气质。」这可从代表新儒学的大师那里得到印证。北宋大儒张载（卽横渠先生，1020-1077）说：读书最大的益处是「自求变化气质」。横渠认为人性有两个层次，即「天地之性」与「气质之性」。天地之性是指吾人乃禀天地、阴阳、五行之气而生，所谓「天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性」（〈西铭〉）。天地之性也就是人和万物所共同具有的天性。但人得阴阳五行之秀，为万物之灵，所以人的天地之性最为完备。所谓天地之性，其实是指天地生成万物的仁心善性。天无所不覆，地无所不载。有天无地，万物不得长养；有地无天，万物也得不到雨露的滋润。天地之性就是生生不息的仁德，要让万物得以出生、繁衍，充分长养，让万物潜在的天份无不得到充分的发挥。这种仁德善性就是天地之性，人生来就被赋予这个纯一不杂的善性。至于「气质之性」则是指每个人在父精母血结合时，由于禀受阴阳二气有所偏差，譬如出生时的年份、节令、时辰、地理位置、山川自然环境、家庭条件、父母性格、种族、信仰等无数不同的条件，所形成不同的气禀与性格。所以说「人之刚柔、缓急，有才与不才，气之偏也」。气质之性在于对外物有所追求，横渠称之为「攻取之性」。他说：「湛一，气之本；攻取，气之欲。口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。」这是人之所以会为非作歹的来源。横渠主张人应改变「气质之性」，回复到「天地之性」。他说，虽然「人之气质美恶，与贵贱夭寿之理，皆是所受定分」，但「气质恶者，学即能移」。通过学习，克服追求外物的情欲，「使动作皆中礼」，则能变化气质，从而恢复本来的善性，即「天地之性」。借着无私、寡欲，去除后天、外在的影响，就能显露先天、内在的天地之性。练太极拳也一样，要借着勤练拳架，将拙力、蛮力去除殆尽，彻底松柔之后，内劲自然就出来了。

　　大家如果把新儒学的身心受用之学，只当成是学理，那就好比研读经书只忙于训诂，而无所得于经书所承载的大道、至理一样，那是舍本逐末啊！其实，我们应该将习练太极拳作为实践理学的真工夫。我自幼因受到父兄「斯巴达式」教育的影响，稍长深受现代西方教育的洗礼，后来又负笈远赴德国攻读康德哲学，这种养成背景，使我要比常人更加注重效率，更加明辨是非。其实，太讲效率就会忽略了人情，太过明辨是非就会得理不饶人。而这些人格特质，如果碰到两、三件不期而至的事情，在处理时，就会显得急躁而易怒。还好我高二的时候就开始研读《易经》，而从十几年前开始，天天都有记诵半部《易经》的习惯，我一直搞不清楚我爱人为何要我习练太极拳，我现在终于知道，她的智慧了解到：只有太极拳才能根治我浮躁、易怒的大毛病。事实上，习练太极拳六个月以后，我就有新的口头禅，凡事都会说「不要急，慢慢来」。到最近这一两年，自己觉得浮躁的习性，几乎已经彻底根除了，连发脾气的频率跟习练太极拳之前相比，都已去掉八、九成了。我有信心在可预见的未来，我也可以做到非但不会发脾气，而且也将了无「忿厉之容」。这是我习练太极拳最大的收获。至于习练太极拳能让我们身体更健康、心灵更舒畅、远离疾病的缠扰、告别吃药打针等种种，这些与能让我们的心性修养出现质的跃升一比，那就显得微不足道了。