今日，人人都会讲正气。可是，正气不是讲出来的，而是修出来的。讲出来的是话，只可挂在嘴上。修出来的是功，可让人终身受用。
过长时期的苦练，正气在体内终于形成了。这时的正气，并不是人生来就有的，而是后天修炼出来的，于人体而言是全新的东西，来了以后全身就充满力量，使人成为新人。
既然通过太极功夫修出的正气能提高人的质量，人们何许会问：这一宝贝究竟从何而来？
太极功夫有个特点，它不去翻爬滚打，而要重心沉著，稳稳地站在地上，如同脚下生根。其实这正是正气的特点：正气不倒。正气从脚领到头顶，把人竖在地上，主宰身体的平衡，最终在圆弧线运动中发出不可抗拒的太极刚劲。
为什么太极刚劲一定要由脚到腿到腰最后到手，从下向上，节节引导出来的？这里面究竟隐藏着什么秘密？
会提这样问题的人，一定会去注意人们脚下那块大地，似乎它才是真正的力量源泉。
一点不错，太极刚劲的确来自大地。这个天大的秘密最早是孔子发现的。他在研究地道时，发现了地道可以“至柔而动也刚”。
有其理必有其事。自从孔子奠定了至柔而动刚之理后，太极拳在中国的出现就已经成为必然。或迟或早，无论过去、现在、将来，太极拳都必然出现。至于究竟是应在道士张三丰身上，还是应在武举陈王庭身上，或者其它人身上，已经不重要了，理已经在前了。这就象建大厦，设计出来以后，大厦就定了型，无论包给哪一个公司去建，都不会变样了。
张三丰、陈王庭也不必去贪孔子之功为已有。说孔子是太极拳理的发明者，名至实归。首先， “太极”一辞就是孔子的用语；其次，“至柔而动刚”的太极拳理为孔子所发明；再者，孔子的中庸之道，正是太极拳之道。至宋代程朱以降，“不偏不倚，无过无不及”就成了孔子中庸之道的经典解释，而太极拳一字不差地把中庸之道演成了拳法。孔子之道，大中至正，天下无敌，这正是太极拳的神明之处。
另外，我们从太极拳在对“气”的应用上，也可以看出儒家与佛道的不同。佛道论气，要求以意导气，气随意走，意到气到。要做到气随意行，打通经络，就需要专门做以意导气的练习。这种以意导气的功夫，就叫“气功”。这门功夫并不容易修炼。人的意念要真正自由支配人体内气（人体能量），其实是很难的一件事。要真能做到，那真是神仙。小儒不知这种人是否真的存在，抑或只是理论上的说法。小儒所见，经常是意走气不走，气走意不走。练过大小周天功的人，大多有这样的体验。练过二三十年，不见一人说他能意到气到，打枪似的用意（意的速度自然比子弹的速度快）。
还好，太极拳不是“气功”。因为太极拳在用“气”上走的是儒家的路子。儒家并不喜欢用一些稀奇古怪的意来导气，一屁股坐下来就胡思乱想一通。儒家追求的是“气以直养而无害”。如果把太极拳的“用意不用力”理解为以意导气，那就糟了。这会误导学人的联想力，以为练太极拳可以像练气功那样用意催着气跑。试想，在练太极拳时，专注于用意催着气跑，从足到手，转来转去，那得累死人，达不到太极拳内静的要求。所以著名太极拳家武禹襄说：
“全身意在蓄神，不在气，在气则滞。有气者无力，无气者纯刚”。
太极拳里还有主静主敬的心法意法，这是太极拳长功夫的法门。这种心法意法也是从宋明理学那里照搬而来，从而构成了太极秘诀。不同的心意能产生不同的结果。“静”主养。这种心法可以帮助身心获得平衡。“敬”主得。这种心法可以使身体获得正气。这在日常生活也能够得到印证。一个学生以尊敬的心情对待老师，尽管嘴上都没说，老师总是愿意尽自己所能把这一学生教好。这种心法对敌同样有效。以敌相对，敬其三分，不欲治其死而后快，这是战胜敌人的秘诀。
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