太极拳是什么？很多人都会这么问。一些认识我的人，知道我练太极拳很多年了，有人会很直截了当的问：用最简单的语言来回答，你觉得太极拳到底是什么？这个问题，用简单的几句话来回答，其实很难。太极拳究竟是什么？你说太极拳是武术吧？武术好像还不是这样的。你说是气功吧，纯粹的气功也不是这样的。我这几年，一直在思考这个问题。太极拳是什么呢？我认为，太极拳是一门学问。太极拳是将自己的身体，作为研究课题的这样一门学问。太极拳研究的课题，说到底，是对自己身体的一种调控，是中国人对身体的理解，或者说中国人对修身养性的一种看法。太极拳是这样的这种学问。太极拳这样一种学问，能够让习练者，通过太极拳，进入到太极式的一种生活状态。通过一套拳，能够让你对生活、对人在这个赖以生存的世界上、自然界中的位置，有一个清晰的认识。我们能够常常看到这样一个词，叫做“以拳入道”。这拳，只是一种方法，或者说只是一种台阶，通过太极拳这样的一种台阶，一阶一阶，让我们从下面开始，沿着台阶，一步步的走上去，一直上到一个境界，这个境界，叫做“太极”。太极拳就是这样一种学问，它通过一套拳架，让我们逐渐的通过练拳，让我们认识自己，了解自己在自然界的位置，让我们与大自然达成和谐共处的这样一种学问。“以拳入道”，说到底就是生活的学问。
为了进一步说明这一问题，我想首先来厘清几个几本概念。
首先，太极，太极究竟是什么意思。太极拳这种台阶，让我们一步步的爬上去，爬到一种叫做“太极”的境界，那么，这“太极”究竟是什么呢？
中国的传统文化，在传承过程中，有时候有阴差阳错的现象，或说是以讹传讹的过程。原本是一种误解，后来反而误打误撞。太极这一概念，就是误打误撞出来的。中国古人，最早或许没有“太极”这一概念的。我们一般都认为，太极一词，出自《周易》系辞：易有太极,是生两仪。后来在宋明理学中，“太极”一词几乎被塑造到很神圣，几乎是无所不包，无所不能的地步。成了圣人之学。但是，一九七三年，从马王堆里出土了一批帛书，其中就有一本是《周易》。这本从马王堆汉墓中出土的《周易》，“易有太极,是生两仪”一句，在帛书中却没有太极两个字，这一句被写着：“易有大恒,是生两仪”。意思是说，在汉马王堆墓入土前的《周易》系辞中，没有“太极”两字的，而是“大恒”两字。有学者研究认为，可能是为了避汉文帝刘恒之讳，才将“恒”改作“极”字的。“太”与“大”字形相近，“极”与“恒”在繁体里，两字也相近的。倘若这种说法成立，我们现在可能就不存在“太极拳”的说法了，或者叫做“大恒拳”了。这一层面上，“太极拳”的出现，是一种误打误撞。（有听众提问：江老师，大恒是什么意思？）大与太，含义相同的。那么恒，是什么意思呢？恒是永久的意思，一种始终不变的，一种最简单的，有规矩的一种循环。恒字从心从月从二，二表示“天地”。所以古人也有一恒不二的说法。一即是恒，恒即是一。中国古人一直在探讨世界的本源。这世界，从一开始来的，一变成二，二生三,三生万物。万物最为根本的依然是由一开始。“道生一,一生二,二生三,三生万物”这一规律，就是“恒”。
好了，反正历史开了这样的一个玩笑，我们还是承认“太极”这一概念吧，暂且不去理会“大恒”一词了。我们继续来讲解太极一词。从近代太极拳的传承角度而论，太极这一名称，还有另一个误会。
我们现在所知道的各派太极拳，譬如陈式太极拳、杨式太极拳、武式太极拳、吴式太极拳，还有孙式太极拳，一般都是分作这五式太极拳，后来还有分作赵堡太极太极拳、和式太极拳等等。不管怎样，我们从下往上推，我们先从自己的老师开始，再往上寻找老师的老师，再以老师的老师出发，寻找他的老师。理顺太极拳的源流，我们不妨像是寻找自己的祖先一样，从父亲开始，寻找爷爷，从爷爷出发，再寻找曾祖父，一代代的往上寻找。我们杨式太极拳可以追寻到杨露禅。而杨露禅说，他的拳是从陈家沟向陈长兴学来的。而杨露禅向陈家沟陈长兴学拳的时候，当时陈家沟不叫太极拳的。杨家学了拳后，杨露禅刚开始教拳的时候，也还不叫太极拳的。叫什么呢，叫“化拳”、叫“囮拳”、叫“绵拳”。那么近代的这一支拳种，从什么时候开始叫太极拳了呢。应该是一八五二年。这一年，有一个人，就是后来创始武式太极拳的，叫武禹襄，这个人，其实是个读书人，书香门第。他哥哥叫武澄清，是位进士，在舞阳县当县令。他在舞阳的一家盐铺里发现了王宗岳的《太极拳论》。这一年，武禹襄去舞阳县探望他的在舞阳当县令的哥哥时，找到了《太极拳论》，这之前，他们武家弟兄三人都跟杨露禅学了拳了，他看了《太极拳论》的内容，发现里面的文字内容与杨露禅传授的拳艺，道理一样的。弟兄俩当时很兴奋，说我们要找的秘诀全在这本《太极拳论》里了，我们只要自己按照这拳论来练就行了。武家兄弟专研《太极拳论》，后来也将这本拳论给了杨家。从此，杨露禅一脉传承的拳术，开始将所传授的拳，叫做太极拳了。所以说，一八五二年这一年很重要。从这一年开始，人们开始把杨露禅从陈家沟学来的陈家拳，叫做“太极拳”了。好了，说到这里，我们自然会有疑问了：那么王宗岳《太极拳论》中的太极拳，与而今由陈长兴传杨露禅、由杨露禅再传承下来的近代太极拳，究竟是不是一种拳术？这至今依然是一个问号！意思是说，我们而今在练的太极拳，未必就是王宗岳《太极拳论》中的太极拳。那么王宗岳《太极拳论》中的太极拳去了哪里了呢？找不到了。中国文化，在其传承过程中，其实是有断层的。好在文化的传承还是有积淀的，这些积淀又能将业已断裂的断层，渐渐的修复和弥补。因为有了这王宗岳的《太极拳论》，有了杨露禅开始祖孙三代人在北京、上海等地的公开传授，几代人在教学过程中，根据不同的教学对象，结合王宗岳的《太极拳论》，近代的太极拳的技术特征，又开始与王宗岳的《太极拳论》相吻合了。这就是文化积淀对文化断层的弥补。按照金仁霖老师的说法，我们现在在习练的这套太极拳，其实是杨家几代太极拳学者，在原先陈家拳的基础上，按照王宗岳的《太极拳论》，不断修正，不断发展而演变过来的。事物总是在发展变化着的。这一变化过程中，我们需要把握的“太极”一词的真谛。所以，我们还要回过头，再来探讨对太极拳有影响的“太极”一词的概念。我们没有必要再去讲“大恒”了。
《周易》系辞：易有太极,是生两仪。这对后世的太极理论的形成，起到关键的作用。易，日月为易。一个太阳，一个月亮，结合在一起，就是“易”。所以宋朝“易有太极”的“太极图”，就画成了一个太阳，一个月亮结合起来的阴阳图了。“是生两仪”的两仪，就是“阴”与“阳”。从阴阳两仪去把握万事万物，就构成了中国人特有的思维模式。中国人看待任何一件事，往往不会孤立的去看待这件事。中国人看到的一个人、看到的一幢房子，看到的花草，都不是孤立的，不会只是着眼于人、房子或花草本身去看问题的。中国人往往是从一个事物的两个面，阴阳两仪，去看待这一事物的。我举个简单的例子。譬如说我们平时喝茶的一个茶杯。如果用西方的思维模式来看待这个杯子，一个西方人看到这个茶杯，他首先要考虑的是，这个杯子是用什么材料做的，或者用什么样的方法，才能将这杯子做好。这是西方人看问题的方法。这是直接从“阳”的层面去考虑问题的。有形的，看得见，摸得着的。西方人直接从茶杯有形来考虑杯子用什么材料做的，怎么做的。而中国人看待这个茶杯，角度就有所不同。中国人首先会想到，这个茶杯是可以用来喝茶的，需要有盛茶水的空间，起码不能漏啊。中国人首先是从茶杯无形的空间来看到问题的。看看茶杯内的空间有多少大？能够装多少水？是不是还能用来装酒或装其他什么东西。这是中国人要考虑的问题。之后才会考虑怎么制作这个杯子。这也正是中国人喜欢说的“体”和“用”了。从无形角度出发，来考虑有形的层面，从“用”来考量“体”，以“阴”来衡量“阳”，这就是中国式太极的思维特征。中国古人说“负阴而抱阳”，讲的就是这一层面的意思。平时中国老百姓，用一张纸，折一下，也能用来盛水，以前绍兴人，一顶毡帽，不单可以盛酒还能打油。这都是对无形空间的充分利用。有形与无形，背面与正面，这些都是“阴阳”的基本概念。太阳能够照到的，就是阳面，太阳照不到的就是阴了。再推而及之，房子，有形的房子，是阳的，房子在地面上的投影，这个影子，就是阴的。反应在武术上，譬如说西洋拳，他们研究的是单手出拳拳量有多少磅，速度要多少快，每秒出多少拳。太极拳研究的不是这些。太极拳所侧重的是，我怎么与对待的一方，相互和谐，组成一个阴阳球体。怎样把我自己的身躯外的空间，与对手有联络，有了沟通。太极拳就是从自己与对手两方面所组成的阴阳，从这阴阳两面，来考虑如何协调阴阳平衡。
对太极拳而言，太极这一概念，首先是“阴阳的平衡”。用时尚的话说，这叫和谐。不树敌，化解矛盾，如何与人平和相处。所谓“冲气以为和”。很多练太极拳的人，特别是顶牛的人，处处树敌的，这不太极了。第二条，以“无形”角度去考量“有形”，或者是以“用”考量“体”，体用合一。杨澄甫老师的“体用全书”，就是以“用”考量“体”的。这是第三点。现在很多人，只练拳架，不练推手，就象我的父亲以前所练的二十四式简化太极拳，二十四式拳架学好了，拳也学好了，只求拳架，不讲使用法的。体用不一的。我们现在所练的拳架，必须用推手来检验拳架，必须从用的角度来考量拳架的每一招式的对错。一个杯子，不管外形如何，首先我们要考虑的是，这个杯子要能够用来喝茶。倘若杯子做的很美，很漂亮，但是杯底是漏的，装不了水的，这杯子只能是摆设，没用的了。第四点，我们从负阴抱阳角度出发，太极拳其实是一种，用最小的能量来发挥最大的功效的，这样一种技术。所谓四两拨千斤，就是这一层面上的要领。从养生角度而言，太极拳也是一种消耗最少的能量，来达到最大效果的养生手段。我们的身体，记得有位中医说，我们的身体先天的能量，像是一个煤气罐，父母给我们时，不同的人，这一罐煤气，其实有满有浅的，有的是满满的一罐，能烧很长时间，有点很浅，烧着烧着就烧完了。这是先天的，每个人不一样的。但是，如果我们每个人，能够珍惜这先天的能量，能够学会太极式的，以最少的能耗，来达到最大的功能，这样，即便先天煤气不满，我们照样能够将自己的一生点亮。或有可能比原本是满罐的人，更加的辉煌灿烂。太极拳所探讨的就是要将自己有限的能量，发挥出最大的功效。好了，我所理解的“太极”一词，主要就是以上四个要点。
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太极拳所研究的对象，是我们自己的身体。中国人将自己的身体，叫做“身心”，是从有形的“身”与无形的“心”一起来考量自己的身体的。中国人把自己的身体，分成两方面来考量的，一是有形的躯体，还有一个是无形的“心”。这个“心”是无形的。中国人所说的“心”，与西医的心脏，不是一个概念。心是君器，是可以主宰身的。从现在概念来讲，心，是大脑的活动，是一种思维，简单的说，心，是一种心理活动。中国人对自己身体的了解，首先就讲身体，分成了“身”与“心”。有形的躯体百骸和无形的思维或各种念头组成的心理活动。太极拳这门学问，所研究的对象，是“人”。这“人”＝“身＋心”。可见，中国人对自己“人”的认识，也是从有形与无形相结合的角度，来认识的。
另外，中国人对“身”的认识，也是从两部分来认识的。一个是躯体。用西方医学的理论来讲，这部分躯体，是指由动物性神经来调控的器官。我叫它动，它就会动的，身躯百骸，这些都是由动物性神经来调控的器官。另一部分，则是由植物性神经来调控的器官。这些就是中国人所讲的“脏腑”。脏腑，是我让它动，它不动的。我让自己的心脏多跳一下，它也不肯的，让自己的肠胃动一下，它们也不听话的。让自己的肝动起来，它也不会动的。中医里讲的五脏六腑，脏是相对完整的系统，腑是有来龙去脉的，相对开放系统。脏，几乎是一个半封闭系统。这样的两大系统，你让它们动，它们不会动的。简单的来说，一部分是大脑指挥不了的，调控不了的，这是由植物性神经来调控。我们把这些称作脏腑系统。另一部分，大脑可以调控的，可以指挥得动的。中医对“身”，实际上是分作这两部分的。
基于这两部分的原因，中医建立了自己的两大理论体系。一是刚才说的脏腑学说。有了脏腑学说，那么怎么样去沟通脏腑系统与身躯肢体百骸的关系呢？这就又提出了一个经络学说。内在的，大脑无法调控的系统，怎么样能够体现在身躯外面表层的肢体百骸上呢？这就产生了十二正经。十二正经，手三阳、手三阴，足三阳、足三阴，反正阴的，几乎都跟“脏”有关系的，阳的，都跟“腑”有关联的。这十二正经，象什么呢？十二正经象十二条河流。我们新加坡有新加坡河，中国有长江黄河等。所有这些河流，都有发源都有流向。中国的长江黄河，发源于青藏高原，走过哪几个省等，都有过程的。身体的十二正经，也一样的。十二正经的发源地，两个：一个是脏，一个是腑。十二正经都是由脏腑发源，流经手脚。直接将脏腑与躯体肢体发生关系的，这就是经络学说。经络学说，就是用来解决，将我们身体内原本指挥不动的，看不见的脏腑系统，怎么样的从我们能够指挥得了的，看得见的肢体上得以反应出来。这里的介体，就是一种无形的能量。中医说是“血气”，气功讲的是“宗气”。或说是气血。血液是在血管里流动着的。而经络，就是这些无形的能量所输送的渠道。十二正经这十二条河流，流通的是体液循环所产生的能量。这些能量是无形的，看不见的。李时珍的《奇经八脉考》里说，十二正经是沟渠。沟渠，就是河道。这沟渠里流通的是一种无形的能量。这河道是由五脏六腑发源，通过手，通过脚的，这么十二条河流。这就是十二正经。手上有手三阳，手三阴，脚上有足三阳，足三阴。总共加起来三四十二条。这十二条河流，每一条是不联通的。我的心脏系统功能好，那么由手厥阴心包经或者手少阴心经所流通的能量就特别的足，气血就旺盛，倘若我肝功能不好，那么我身上与肝相关的足厥阴肝经能量就不足。或者胃系统不好，那么与胃相关的足阳明胃经所流经的能量就不足。相互之间，没有补济。就像是长江水泛滥了，黄河缺水了，或者黄河泛滥了，而长江缺水了，两条水系没有沟通，这个时候，就需要另外一个层面的经络。我们说十二正经，每一个人都是通畅的，即便不练拳的人，也是通畅的。但是这十二正经是各管各的，相互之间的沟通，就需要有奇经八脉。李时珍说，奇经八脉象什么呢？奇经八脉象湖泊。能够将十二正经所流通的能量，如果多了，就可以储存在这河系周边的湖泊中。但我认为，这奇经八脉还不单是具有湖泊的功能，还相当于有着运河的功能。联络各河系之间，相互之间有补济功能。譬如说督脉，它是总督一身之阳脉。它具有总督功能。督脉，它是人整个身体中所有的阳脉，都是它来统领的。倘若督脉通畅了，那么手三阳、足三阳这些阳脉，都可以通过督脉来相互联通，通过督脉来调配能量。任脉，是总任一身之阴脉。任脉通畅了，它能使你周身的手三阴、足三阴相互有了联络。这些阴脉所流通的能量，就可以通过任脉整体的来调配。损有余而补不足。任督两脉就是奇经八脉中最为重要的两条脉络。这个意义上说，奇经八脉更像是运河。像是京杭大运河，可以把淮河的水，流到长江来入海，或者可以南水北调，把长江的水，送往北京。拳经里，有谈到打通任督二脉，讲的其实是这一概念。
李时珍的《奇经八脉考》里说的很形象的，他说十二正经象“沟渠”。沟渠，就是河流。河流里流动的是什么呢？这十二条河流中，流动着的是“炁”。这“炁”哪里来的？这无形的能量是哪里来的呢？我个人不成熟的看法是，这些无形的能量，来源于体液的流动。（有听众问：什么是体液？）体液包括血液啊，还有身体内的水分等。这类体液的流动。我们的河流，可以发电，我们不去讲其他体液，单单来讲血液循环，身体内所有的静脉、动脉，倘若我们将身体内的血管拉直来，这河流，可能是世界上最长的河流了。而且，这河流还有很高的落差，有压力，有血压。这些流动着的血液，它所产生的能量，就是“炁”。我们来讲一讲一种有趣的现象。譬如说手热手凉。倘若今天你感到手凉了，你不妨去问一位西医，你说医生，我今天手热，不知道是什么原因，如果这医生会跟你开玩笑，他会拿出一根温度计，他给你量一下温度。唉，不热啊，也是三十六度五。正常情况下，只要你没有炎症，不发热，即便是手热脚热，用体温计测量一下，一定是三十六度五或者三十七度。过几天，你或许感到手凉脚凉了，你再去问医生，今天我手凉了，脚凉了，怎么回事？西医喜欢讲实证，碰到问题，就是检查一下，用仪器测量一下，他还是用体温计一量，唉，依然是三十六度五，或者还是三十七度。几乎没有变化的。常人，体温变化不大的。只要你身体正常，没有生病，没有炎症，不管你是手热手凉，你去问西医，医生一测量，他会告诉你，你的体温是正常的。那么，这热与凉，是怎么回事呢？你一定要问医生，这手热手凉究竟是怎么回事，西医最后只能告诉你，你的神经末梢有错觉。西医没有第二种解释的。我有意去问过西医的，因为西医无法来解释的。他只能告诉你是错觉。但是我们手热手凉，是真实的，别人也能感觉得到的，说是“错觉”，很牵强。但是，同样的这个问题，倘若你去问中医。你今天手热了，中医很简单，说你气血畅通啊。中医很简单的理由，只说气血畅通。如果你今天手凉了，冰凉的，你去问中医。中医也很简单的，告诉你今天你气血不畅。西医对这种观点就有看法了。畅与不畅，就像水流与不流，应该是可以检测的啊。那么，你解剖开来，让我看看，气血畅，是怎么样的，气血不畅又是怎么样的呢。你说这是能量，能量从十二条河流中流动着，那么这十二条河流，你给我解剖开来看看，究竟在哪里？很多人都企图用西医方式，去解释中医的经络，企图通过各种办法，来证明经络的存在。但是，至今没有找到。当年我父亲，由中医转学西医，也其实是一种无奈。中国目前，你去找最好的中医，他最后给你处方时，还是开西药的。很无奈的，给你开了中药，治不好病啊。开些西药，更直截了当。疗效快啊。中医说的畅与不畅，能量的流动与不流动，一旦遇到西医的实证，很无奈的。西医用解剖的方式寻找脉络，一刀下去，只见骨头、肌肉、肌腱、血管、神经末梢等，找不到经络在哪里的。
无形的能量，这些由体液或血液循环所产生的无形的能量，赖以传输的经络，究竟在哪里呢？其实，我们还得用中国人的太极思维模式来看待这个问题。还是举刚才说的那个例子：茶杯。茶杯的杯壁，是有形的，但是，用来盛装茶水的空间是无形的。倘若用西医的解剖方式，我们将茶杯杯壁解剖开来后，杯子打破了，肯定找不到用来盛装茶水的空间了。同样，经络，就是无形的能量赖以流动的空间。只是这空间，是由肌肉与肌肉、肌肉与肌腱、肌腱与神经、肌肉与骨头等之间的空间所构成的。肌肉紧张状态时，肌肉与肌肉、肌肉与肌腱、肌腱与神经、肌肉与骨头等之间所构成的空间，受到了挤压，空间小了，或者被杜塞了，那么气血就不畅通了。肌肉处在松弛状态，肌肉与肌肉、肌肉与肌腱、肌腱与神经、肌肉与骨头等之间所构成的空间就宽舒了，气血就得以畅通。
