太极拳拳理拳法来源于古典哲学《易经》、道家养生术和中医经络学说等。追其养生、防病根本，离不开一个“松”字。

什么是松?松的字意是解开、放开、放松。在太极拳中，松的关联词有松柔、松静、松活、松通、松空等等。松，即意识放松与机体放松。习练时，必须洗心涤虑，保持内心宁静，达到无欲无求，完全放松的精神状态。因此。放松首先是心灵的放松，意识的放松，其次是机体的放松。机体的放松包括平稳的呼吸和肢体的放松。肢体保持松静自然，不偏不倚。不浮不僵，四肢百骸，筋络骨节都要无条件的松开。比如腰胯的松，要像坐在凳子上一样安舒，肩松则要两条手臂像挂在肩上的物件一样。太极拳中的松，不是松懈、松垮、松瘫的那种一触即溃。四肢无力的“松”是习练太极拳应该杜绝的。总之，“松”像万物的初始状态，无我无他，无滞无碍，无僵无拙，一切自然。

太极拳的松与静是分不开的。关于静，老子在《道德经》中有很多的论述：“归根日静”，回复到初始状态叫做静。“致虚极。守静笃”，将身置于静寂无极的虚空中，自觉身心融入太虚之中，达到物我两忘之境。这是松的前置因素。“静为躁君”，说的是静是躁动的制服者。

什么是松柔?松与柔像一对孪生兄弟，松是柔的前提，柔是松的体现。有松有柔，才能绵绵不断，节节贯穿。老子讲：“为天下溪，常德不离，复归于婴儿。”是说如果达到溪水般柔顺，才符合了道，回归到婴儿般的自然状态。这描绘的正是太极拳中一种松的境界。松柔与僵拙是对立的。练太极拳是要练松柔，化僵拙。有僵，力、气就会在中途折损，就不能顺达四梢，发力就不会脆，不会纯。只有去掉僵拙，才能达到真正意义上的松。当然，太极拳中的松柔不是绵软。比如像陈式太极拳中起式的双手提起落下，表面上看，很柔软，但它里面却包含拥、捋、挤、按四劲。它像棉花裹铁，外柔内刚。太极拳通过柔达到刚，再达到刚柔相济，这种刚柔的转化，也是要通过松柔实现的。

什么是松沉?松与沉是对立统一的关系。全身松净即为沉。沉是松的根本，松由沉而决定。只重松而忽略沉，就失去了根本。同时正因为有了沉，松才能得以存在和维系。比如陈式太极拳揽扎衣一式，运动时虚灵顶劲、含胸拔背、松腰坐胯、沉肩坠肘，上体松。同时，气沉丹田，气由内侧下注于双踵，这又体现了沉。然后气由双腿外侧通过腰胯达到梢节，又体现了松与沉的统一。太极拳中的沉，是全身松静、气不上浮、气沉丹田、松沉人地。松是意识、机体毫无僵拙拘滞，柔软又极富弹性。全身下重上轻，下如古树之根，牢固扎实；上如风拂之柳，轻柔舒展，周身鼓荡浩然之气。抓住了松沉这一对主要矛盾，在练拳时才能事半功倍。

那么，太极拳为什么要松?松的目的作用是什么呢?其一，这是由太极拳的特点决定的。其具有阴阳相合、刚柔相济、快慢相间、内外兼修的特点。在肢体要求上，要虚领顶劲、含胸拔背、胸空腹实、气沉丹田。松腰、圆裆、趾抓地、空涌泉；要沉肩坠肘、舒指松腕。空劳宫；运动中要求以内劲统领全身、以腰为轴、节节贯穿、一动周身无有不动、一静百骸皆静等。所有这些，松是前提。没有了松，是根本做不到的。其二，松则真气生。松能疏通经络，流畅气血，生成丹田真气。而后循经走脉，畅行无阻，入髓充肤，达于四梢。太极拳通过肢体运动，脏腹运动达到机体的“流水不腐，户枢不蠹”。通过培养元气，达到增强体质、祛病延寿的目的。其三，松能产生速度、力量，做到快、脆、强。表面上看，太极拳是一种柔和舒缓的运动，其实不然。陈式太极拳谱中说，太极拳是“运劲之功夫，先化劲为柔。然后练柔成刚，及其至也，亦柔亦刚，刚柔得中，方见阴阳”的一种拳术。松柔得透，就会产生至极的速度，至刚的力量。那种“快、脆、强”的爆发，就像一个人突然遭遇到炮烙、针刺、惊吓时，“激灵”一下的感觉，松透、松净是达到这一境界的阶梯。其四，松则灵。由于松导致虚静，导致“一动无有不动，一静百骸皆静”的虚静和空灵。这时的人耳聪目明，反应灵敏，气贯四梢、充于肌肤，触觉异于常人，“意、气、力、神、形”高度合一。此时在技击上，除具有粘连相随的能力，更重要的是能准确无误地判断对方用力的大小、方向、力点的能力，即所谓的“听劲”，并能据此快速准确地选择最有效的方法，使其落空。为我所制，这就是太极拳中的“懂劲”。懂劲后，“默识揣摩，渐至从心所欲”，达到“一羽不能加、蝇虫不能落”的上乘境界。

中医指出：“通则不痛，痛则不通”，要想通。松是一个必要条件，若神经、肌肉和骨骼经常处于紧张状态，则气血不易通畅，不通则病。因此习练太极拳的人能松下来，才能起到养生防病的效果，同时松也是评价一个人太极拳练得好坏的一个重要标准。